あさくら接骨院

【中編】

第七章　では、物質には意識がないと言い切れるのか？

ここまで来ると、さらに大胆な問いが出てきます。

植物には意識があるのでしょうか？

昆虫には？

動物には？

では、鉱石には？

岩には？

水には？

電子には？

 

私たちは普通、石を見て、

「この石にも意識がある」

とは考えません。

石が、

「私は石です」

と考えている証拠もありません。

人間のような思考や感情、記憶、自己認識が石に存在することを示す科学的証拠も、現在のところありません。

ここは、まず明確にしておく必要があります。

 

しかし、ここから一つの哲学的な問題が現れます。

「意識がないことを、私たちは完全に証明できるのか？」

これは、

「石に人間のような意識があるのか？」

という問いとは少し違います。

私たちは、石の内部に主観的経験が存在するかどうかを、直接調べることができません。

もちろん、

「だから石にも意識がある」

ということにはなりません。

 

ここで重要なのは、

「証拠がないこと」と、

「存在しないことが証明されたこと」は同じではない

ということです。

科学は、観察可能な現象について仮説を立て、検証していきます。

ところが「主観的経験」は、本人以外から直接見ることができません。

私たちが観察できるのは、脳活動や行動、発話、生理反応などです。

 

つまり、

他者の「内側で何が感じられているのか」を直接見ることはできない。

ここに、意識研究の難しさがあります。

そして、この問題は、

「人間以外にも意識はあるのか？」

という問いへ広がっていきます。

 

第八章　「すべてのものに、意識の芽がある」という考え

ここで登場するのが、

汎心論（panpsychism）

という哲学的な立場です。

難しそうに聞こえますが、考え方そのものはそれほど複雑ではありません。

 

簡単に言えば、

「意識や経験のような性質は、

人間になって突然ゼロから現れたのではなく、

自然界のもっと根本的なレベルに何らかの形で関係しているのではないか。」

という考え方です。

ただし、これは、

「石が人間のように考えている」

という話ではありません。

 

汎心論の中には、物質の基本的な構成要素に、ごく原始的な「経験性」のようなものを想定する考え方があります。

しかし、ここには大きな問題があります。

もし、

小さな要素一つひとつに、ごく原始的な経験があるとしたら、

それらが何百万、何十億と集まったとき、

なぜ、

「私」

という一つのまとまった意識になるのでしょうか？

これは、汎心論における重要な難問の一つで、

「コンビネーション問題」

と呼ばれています。

 

つまり汎心論は、

「意識は、無意識の物質から、なぜ突然現れたのか？」

という問題に、一つの可能性を提示します。

しかし同時に、

「では、どうやって一つの意識になるのか？」

という新しい問題を生み出します。

だから、汎心論もまた、

意識の謎を完全に解決した答えではありません。

 

ここで大切なのは、

「科学的に証明された説」と「哲学的に検討されている可能性」を混同しないことです。

この区別を保ちながら考えることが、

「真実を観る眼力」

には欠かせません。

 

第九章　「意識は、死んだら終わるのか？」

そして、ここでどうしても避けて通れない問いがあります。

それが、

「死」

です。

 

もし意識が脳の活動によって生じているのなら、

脳の活動が停止したとき、

意識も終わるのでしょうか。

これは、人間にとって非常に大きな意味を持つ問いです。

もし、

「死によって意識は完全に終わる」

と考えるなら、

人生は、この一度きりの時間として非常に重い意味を持つでしょう。

一日一日を、限られた時間として大切に生きることになるかもしれません。

一方、

「意識は肉体の死後も、何らかの形で存続する」

と考えるなら、

死に対する意味づけは大きく変わります。

人生観も変わるでしょう。

 

つまり、

死を「完全な終わり」と見るのか。

それとも「形を変える出来事」と見るのか。

この違いは、私たちの生き方そのものに影響します。

では、科学はこの問いに何を答えているのでしょうか。

ここからは、特に慎重に考える必要があります。

 

臨死体験という不思議な現象

死に近い状態、あるいは心停止などから蘇生した人の中には、非常に鮮明な体験を報告する人がいます。

それが、

臨死体験（Near-Death Experience：NDE）です。

報告される体験には、

• 強い光を見る

• 暗いトンネルを進む感覚

• 身体を離れて、自分自身を上から見ている感覚

• 亡くなった家族や知人との再会

• これまでの人生を振り返る体験

• 時間や空間の感覚がなくなる

• 深い安心感や愛に包まれる感覚

などがあります。

もちろん、すべての人が臨死体験をするわけではありません。

また、その内容もすべて同じではありません。

しかし、

死に近い状態に置かれた人の中に、非常に鮮明で強い現実感を伴う意識体験を報告する人がいる

ということ自体は、医学・心理学・神経科学の研究対象になっています。

したがって、これは単純に、

「死後の世界を信じるか、信じないか」

という問題ではありません。

科学的には、

「人間の脳と意識は、死に近づいたとき、いったい何を起こしているのか？」

という問題として研究することができます。

 

科学は、臨死体験をどう調べているのか？

臨死体験の研究では、蘇生後の聞き取りだけではなく、心肺蘇生中の脳活動や酸素状態などを測定する研究も行われています。

代表的な研究の一つが、

AWARE研究

です。

さらに、その後の研究として、

AWARE II研究

があります。

心停止・蘇生過程において、一部の患者で意識や記憶に関連する報告や、脳活動が観察されたことは、重要な研究材料になっています。

 

しかし、ここで非常に重要な注意があります。

それは、

「これは死後も意識が存在することの証明ではない」

ということです。

観察された脳活動は、心肺蘇生が行われている過程などで測定されたものです。

つまり、

不可逆的に死亡した後の意識を直接測定したわけではありません。

したがって、

「死後も意識は存在する」

と科学的に結論づけることはできません。

しかし同時に、

「心停止すれば脳はただちに完全な無活動状態になる」

という単純なイメージだけでも説明できない現象が研究されている。

ここに、意識研究の面白さがあります。

 

臨死体験は、脳が作り出しているのか？

神経科学からは、さまざまな説明モデルが提案されています。

たとえば、

• 脳血流の低下

• 低酸素

• 二酸化炭素濃度の変化

• 神経細胞の興奮性の変化

• 神経伝達物質の変化

• 脳内ネットワークの変化

• 心理的な解離

などです。

つまり、

死に近づいた脳が極限状態に置かれることで生じる現象

として説明するモデルがあります。

ただし、

「これですべて説明できた」

とも、まだ言い切れません。

 

ここで科学的に重要な姿勢があります。

科学は、

「分からないもの」を、

すぐに「存在しない」とはしません。

しかし同時に、

「まだ説明できないもの」を、

すぐに「死後世界の証拠」ともしません。

この二つを区別することが重要なのです。

 

幽体離脱したクマ

 

 

もう一つの不思議な現象　「前世を語る子どもたち」

臨死体験とは、

まったく別の方向から、

「意識は身体だけに閉じたものなのか？」

という問いを投げかける研究があります。

それが、

「前世を語る子どもたち」

の研究です。

アメリカのバージニア大学医学部には、

Division of Perceptual Studies

という研究部門があります。

ここでは、

幼い子どもたちが、

「自分には以前の人生があった」

と語る現象を、

長年にわたって調査してきました。

子どもたちは、

2～5歳頃に、

突然、

「以前は別の家に住んでいた」

「別の家族がいた」

「こういう仕事をしていた」

「このように亡くなった」

などと話し始めることがあります。

中には、

本人の現在の生活からは説明しにくい、

具体的な人物名、

場所、

職業、

家族関係、

死亡状況などを語るケースもあります。

バージニア大学の研究部門では、

50年以上にわたり、

2,500件を超える、

「前世の記憶」とされる事例を収集・研究してきたとしています。

 

関連リンク：真実を観る「眼力」49　人生の選択 ＝ 情報の選択（Bitの選択）①　過去世を観る

 

何が研究者を引きつけるのか？

単純に、

「私は昔、王様だった」

という話だけなら、

科学的検証は難しいでしょう。

研究者が注目するのは、

子どもが語った情報と、

後から調査した実在の故人の人生が、

どこまで一致するのか、

という点です。

たとえば、

名前。

住所や地域。

家族構成。

職業。

死亡原因。

人生上の出来事。

さらに、

一部のケースでは、

故人の傷や死亡原因と一致するとされる、

出生斑や身体的特徴も報告されています。

しかし、

これらの研究結果をもって、

「輪廻転生が科学的に証明された」

とすることはできません。

ここは、

はっきりしておく必要があります。

ただ、

「このような事例が実際に報告され、

それを何十年にもわたって調査している研究者がいる」

ということも、

また事実です。

 

本当に「前世」なのか？

もちろん、

慎重さが必要です。

子どもが語る内容には、

偶然の一致。

家族から得た情報。

無意識に記憶した情報。

想像。

暗示。

文化的影響。

記憶の再構成。

など、

さまざまな説明が考えられます。

したがって、

「前世の記憶である」

と科学的に断定することはできません。

しかし、

だからといって、

すべてを最初から、

「妄想」や「作り話」

として片づけてしまうのも、

科学的な態度とは言えません。

大切なのは、

事実として確認できる部分と、解釈の部分を分けること

です。

これは、

臨死体験の研究にも、

そのまま当てはまります。

 

「死後も意識は続く」という証拠なのか？

ここまで見てくると、

一つの大きな問いが浮かび上がります。

臨死体験。

心停止中の意識に関する研究。

前世を語る子どもたち。

こうした現象は、

「意識は脳とは完全に独立して存在する」

ことを示しているのでしょうか？

現在の科学は、

まだ、

そこまで言うことはできません。

現段階では、

三つのことを分けて考える必要があります。

第一

臨死体験という現象は、実際に研究されている。

第二

心停止・蘇生の過程で、意識やそれに関連する脳活動が観察される例がある。

第三

それが「肉体の死後も意識が存続する」ことを意味するかどうかは、まだ分からない。

この三つを、

混同してはいけません。

 

第十章　「身体」と「意識」は、本当に同じものなのか？

～8つの層から考える「私」という存在～

ここで、もう一度、

「意識はどこから来たのか？」

という最初の問いに戻ってみましょう。

 

私たちは普段、

「私は身体です」

と考えています。

しかし、身体を観察することはできます。

手を見ることができます。

呼吸を感じることもできます。

心臓の鼓動を感じることもあります。

そして、

「私は今、疲れている」

「私は悲しい」

「私は怒っている」

と、自分の状態を認識することもできます。

 

ここで、一つの不思議なことに気づきます。

「疲れている自分」を認識している意識がある。

「悲しんでいる自分」を観察している意識がある。

「考えている自分」を、さらに観察できる。

すると、

「身体」と

「身体を認識している意識」は、

完全に同じものなのでしょうか。

 

この問いを考えるために、ここでは神智学やインド思想などに登場する考え方を参考にしながら、

身体・媒体と、そこで働く意識を8つの層に分けるモデルとして整理してみます。

ただし、

この8層構造は、神智学・インド思想などに登場する概念を、

「身体と意識の関係を考えるための一つのモデル」

として整理したものです。

また、エーテル体やアストラル体、コーザル体などは、現代医学で確認された身体器官を意味するものではありません。

ここでは、

科学的に確認された事実と、哲学・精神思想上のモデルを区別しながら

読み進めてください。

 

8つの層を「乗り物」として考える

分かりやすくするために、人間を一台の車にたとえてみましょう。

車体があります。

エンジンがあります。

電気系統があります。

コンピューターがあります。

ナビゲーションがあります。

そして、それらを使って、

「どこへ行くのか」

を決める運転者がいます。

人間も同じように、

物質的な身体だけではなく、生命活動、感情、思考、直観、自己認識など、

さまざまな働きが重なっていると考えることができます。

 

このモデルでは、次のように整理できます。

① 肉体

肉体的感覚・知覚

見る、聞く、触る、味わう、匂いを感じる。

肉体は、意識が物質世界を体験するための媒体です。

 

② プラーナ

生命活動・生命感覚

呼吸、代謝、生命活動など。

インド思想では、生命を支える力として「プラーナ」という概念が用いられてきました。

 

③ エーテル体

生命エネルギーを身体へ媒介する層

神智学などでは、生命エネルギーが身体に働くための微細な媒体として説明されます。

これは、現代科学で確認された別の肉体という意味ではありません。

 

④ アストラル体

感情・欲望・情動

喜び、悲しみ、怒り、恐れ、愛情など。

同じ出来事でも、感情によって世界の見え方が変わります。

 

⑤ メンタル体

思考・概念・判断

「なぜ私は腹が立ったのだろう？」

「どうすればいいのだろう？」

と考える働きです。

ここで重要なのは、

感情があることと、感情について考えることは違う

ということです。

 

⑥ コーザル体

深い個体性・原因・人生の意味

「私は何のために生きるのか？」

「この経験にはどんな意味があるのか？」

という、より深い自己探究の領域です。

 

⑦ ブッディ

直観・霊的認識

長時間考えたわけではないのに、

「そういうことだったのか」

と突然理解する。

そうした直観的な認識を表す概念です。

 

⑧ アートマン

純粋な自己・根源的意識

そして最も深いところに、

「そもそも、私とは何なのか？」

という問いがあります。

身体でもない。

感情でもない。

思考でもない。

それらを観察している、

「私」そのものとは何なのか？

この問いと深く関係する概念が、アートマンです。

 

人の構造体

 

 

重要なのは「8つの身体がある」ということではない

このモデルを、

「人間には8つの別々の身体が存在する」

と単純に理解する必要はありません。

 

むしろ、

人間という存在には、物質的な身体から、

生命、感情、思考、深い自己認識、直観、

そして根源的な自己を探究する意識まで、

異なるレベルの働きが重なっている。

という見方です。

 

つまり、

「身体」と「意識」は同じものではない。

そして、

意識は、さまざまな媒体を通して身体や人生に現れている。

と考えてみるのです。

 

「家」と「住んでいる人」にたとえると分かりやすい

肉体を「家」だとします。

生命活動（プラーナ・エーテル体）は、その家を動かす電気や水道。

感情（アストラル体）は、家の中で起こるさまざまな出来事。

思考（メンタル体）は、家の中にあるコンピューター。

直観（ブッディ体）は、全体を見渡すナビゲーション。

そして、

「私はどこへ向かうのか？」

と問い続ける存在がいる。（アートマン）

 

そう考えると、

「身体」と「意識」は同じものではない

ということが、少しずつ見えてきます。

もちろん、これは科学的に確認された「人間の構造図」ではありません。

あくまで、

「自分とは何なのか」を考えるための哲学的・精神思想的な地図

です。

しかし、この地図を使うことで、

「身体だけが私なのか？」

という問いを、より深く考えることができます。

 

8つの層に重なる身体と意識の構造

 

 

そして、「意識の進化」というテーマにつながる

ここが、この第16話における重要な転換点です。

人間の成長とは、

肉体を捨てて、上の世界へ行くことではありません。

 

むしろ、

自分の中で働いているさまざまな層を認識し、統合していくこと

と考えることができます。

感情に振り回されるのではなく、感情を観察する。

思考に支配されるのではなく、思考を観察する。

身体を大切にしながら、身体だけを「自分」と決めつけない。

そして、

「私は誰なのか？」

という問いを持つ。

この、

「観察する意識」の深化

こそが、

「人類意識の進化」

というテーマにつながっていきます。