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真実を観る眼力181 人類意識の進化 ～宇宙秩序に学ぶ認識革命～ 第16話「意識は、どこから来たのか？」 【前編】「私」という意識はどこから生まれたのか？
【プロローグ】 「意識がある」という、あまりにも不思議な事実
前話では、
私たちは、
「私は、いったい誰なのか？」
という問いに向き合いました。
身体は変わります。
記憶も変わります。
感情も変わります。
考え方も変わります。
それでも、
私たちは、
「私は私だ」
と感じています。
では、
ここで、
もう一歩だけ深く問いかけてみましょう。
そもそも、
その「私」を感じているものは、
何なのでしょうか。
目を閉じても、
私たちは、
自分がここにいることを感じています。
身体の感覚があります。
思考があります。
記憶があります。
感情があります。
そして、
「私は今、これを経験している」
という、
主観的な世界があります。
この、
「経験している」
という事実こそ、
意識の核心にある問題です。
そして、
ここから、
科学でも哲学でも、
いまだ完全な答えが出ていない、
非常に深い問いが始まります。
「意識は、いったいどこから来たのか？」
第一章 脳が働いていることと、「感じていること」は同じなのか？
まず、
もっとも自然な答えから考えてみましょう。
「意識は脳から生まれる」
という考え方です。
実際、
脳と意識の間には、
極めて深い関係があります。
眠っているときと、
目覚めているときでは、
脳活動が大きく違います。
麻酔を受けると、
意識状態が変化します。
脳の特定の領域が損傷すると、
記憶や感情、
知覚や自己認識が変化することがあります。
つまり、
脳が変われば、意識のあり方も変わる。
これは、
現代科学が積み重ねてきた、
非常に重要な知見です。
だから、
「意識は脳の働きから生まれる」
という考え方には、
強い根拠があります。
しかし、
ここで、
不思議な問題が残ります。
脳では、
神経細胞が活動しています。
電気的な信号が伝わっています。
化学物質が働いています。
情報が処理されています。
では、
なぜ、
その情報処理が、
「私が何かを感じている」
という経験になるのでしょうか。
第二章 「ハード・プロブレム」
～なぜ、情報処理が「体験」になるのか？～
ここで登場するのが、
意識研究で非常に重要な問題、
「ハード・プロブレム」
です。
哲学者デイヴィッド・チャーマーズが、
1990年代に明確に提起した問題です。
少し難しく聞こえますが、
日常的な例で考えると、
意外に分かりやすくなります。
たとえば、
あなたが、
真っ赤なバラを見ているとします。
目に光が入る。
↓
網膜が反応する。
↓
神経信号が脳へ送られる。
↓
脳が情報を処理する。
ここまでは、
科学によって、
かなり詳しく研究できます。
ところが、
最後に、
不思議なことが起きます。
私たちは、
単に、
「赤という波長の情報が処理された」
とは感じません。
「赤いバラが見えている」
と感じます。
さらに、
そのバラを見て、
「きれいだな」
「昔、母にもらったバラを思い出す」
「なんだか心が落ち着く」
と感じるかもしれません。
つまり、
物理的な情報処理の背後に、
「私には、こう感じられている」
という、
一人称の体験があります。
これが、
意識の難しさです。
「赤い」という情報と、「赤く感じる」は同じなのか？
コンピューターも、
赤い色を識別できます。
カメラも、
赤を検出できます。
AIも、
「これは赤いバラです」
と答えられます。
しかし、
そこには、
私たちが感じる、
「赤の感じ」
が本当に存在しているのでしょうか？
ここが、
大きな問題になります。
脳のどの神経細胞が働くのか。
どの領域が活動するのか。
どのような情報処理が行われるのか。
それらを説明できたとしても、
なお、
「なぜ、その処理には主観的な体験が伴うのか？」
という問いが残ります。
これが、
「ハード・プロブレム」の核心です。
つまり、
私たちは、
二つの問題を区別する必要があります。
脳がどのように情報を処理するのか。
そして、
なぜ、その処理が「体験」になるのか。
前者は、
科学によって、
少しずつ解明されています。
しかし、
後者については、
現在も議論が続いています。
第三章 では、意識は人間だけのものなのか？
ここから、
さらに面白い問いへ進みます。
もし、
意識が脳の高度な働きから生まれるのなら、
脳を持つ他の生き物には、
意識があるのでしょうか？
犬は、
痛いと感じているのでしょうか？
猫は、
嬉しいのでしょうか？
鳥は、
空を飛ぶことを、
「経験」しているのでしょうか？
魚は、
恐怖を感じるのでしょうか？
タコは、
世界をどのように感じているのでしょうか？
そして、
昆虫は？
ここで、
意識を考える上で、
非常に重要な言葉があります。
「主観的経験」
です。
簡単に言えば、
「その生き物にとって、何かを経験している感じがあるか？」
ということです。
人間なら、
「痛い」
「気持ちいい」
「怖い」
「嬉しい」
という感覚があります。
問題は、
動物にも、
それに似た、
「内側の経験」があるのか、
ということです。
しかし、
他者の意識は、
直接見ることができません。
だから科学では、
行動、
神経系、
学習能力、
記憶、
意思決定、
痛みへの反応など、
複数の証拠を組み合わせて、
意識の存在を推測します。
意識そのものを、
外から直接見ることはできないからです。
Everyone is happy.
第四章 タコは「痛い」と感じているのか？
ここで、
非常に興味深い研究があります。
タコを使った研究です。
タコに、
不快な刺激を与えた後、
二つの場所のうち、
どちらかを選ばせます。
すると、
タコは、
不快な経験と結びついた場所を避け、
痛みを和らげる処置を受けた場所を選ぶ傾向を示しました。
さらに、
刺激を受けた場所を、
タコ自身が繰り返し手入れする行動も観察されています。
研究者たちは、
これらを、
単なる反射反応だけではなく、
持続的な痛みの経験を示す可能性
として評価しています。
しかし、
ここにも、
重要な区別があります。
「意識がある可能性」と、
「人間のような自己意識があること」は、
同じではありません。
タコには、
感覚経験がある可能性が高い。
しかし、
「私は私である」
という人間のような自己認識まで持っているかは、
まだ分かりません。
この違いが、
意識を考える上で非常に重要なのです。
Octopuses feel pain, and monkeys get excited.
第五章 昆虫にも「感じている世界」があるのだろうか？
さらに驚くのは、
昆虫です。
小さな脳しか持たない昆虫に、
意識があるのでしょうか。
以前なら、
「そんなはずはない」
と考える人が多かったかもしれません。
しかし、
現在は、
少しずつ見方が変わっています。
哺乳類や鳥類については、
意識経験を支持する科学的根拠が強く、
魚類、爬虫類、両生類、
さらにタコなどの頭足類、
甲殻類、
そして昆虫についても、
意識経験の可能性が真剣に検討されています。
もちろん、
「昆虫に人間と同じ意識がある」
と証明されたわけではありません。
しかし、
「昆虫には何の主観的経験もない」
と簡単に言い切ることも、
難しくなってきています。
すると、
意識についての問いは、
人間だけの問題ではなくなります。
生命全体の問題
へと広がっていくのです。
第六章 では、植物はどうなのか？
ここから、
さらに境界線が曖昧になります。
植物には、
脳がありません。
神経系も、
動物のようには存在しません。
それでも植物は、
驚くほど複雑に環境へ反応します。
光の方向を感じる。
水を探す。
重力を感知する。
傷害に反応する。
化学物質を介して、
周囲の植物などと情報をやり取りする。
環境によって、
成長の仕方を変える。
こうした能力から、
「植物にも知性があるのでは？」
という研究が進んでいます。
しかし、
ここで、
一線を引かなければなりません。
環境に反応することと、
「何かを感じていること」は同じではありません。
植物が複雑な情報処理をしていることは研究されています。
しかし、
「植物に主観的経験がある」
ということは、
まだ確立されていません。
The flowers feel Ayaka's love.
【前編の折り返し】
ここまで来ると、
最初の問いが、
少し変わってきます。
最初は、
「人間の意識はどこから来たのか？」
と考えていました。
しかし、
今では、
その前に、
もっと根本的な問いが浮かびます。
「そもそも、意識とは何なのか？」
人間だけなのか。
動物にもあるのか。
昆虫にもあるのか。
植物はどうなのか。
そして、
意識を持つとは、
「情報を処理すること」なのか。
それとも、
「何かを感じること」なのか。
この問いをさらに深く追っていくと、
ついに、
生命の境界を越えた問い
へと入っていきます。